心理分析
自性化及其發展
申荷永
自性化（individuation）或自性化過程，是榮格分析心理學中的特別術語，也是其核心性的概念。你若是問榮格心理分析家們一個問題，心理分析的目的到底是什么，那么得到的最多的答案，恐怕就是自性化了。
榮格用自性化這一概念，所要表達的是這樣一種過程：一個人最終成為他自己，成為一種整合性的，不可分割的，但又不同于他人的發展過程。安德魯·塞繆斯（Andrew Samuels）在其《榮格心理分析評論詞典》中，在比較了自性化與自性（self）、意識自我（ego）和原型（archetype）以及意識性（consciousness）和潛意識（unconscious）等概念的關系與整合意義之后說，“自性化過程是圍繞以自性為人格核心的一種整合過程。換句話說，使一個人能夠意識到他或她在哪些方面具有獨特性，同時又是一個普普通通的男女。”[1]
從榮格1921年出版的《心理類型》一書中，我們可以看到其最初對于自性化定義的表達。其基本的特征是：1，自性化過程的目的，是人格的完善與發展；2，自性化接受和包含與集體的關系，也即它不是在一種孤立狀態發生的；3，自性化包含著與社會規范的某種程度的對立，社會規范并不具有絕對的有效性。
塞繆斯曾在評介自性化的時候，揭示出其另外一個層面的意義，或人們所崇尚的自性化的陰影：“深入于內在世界及其奇異的意象，會產生趨于自戀的危險。需要考慮的另一種危險是，伴隨著自性化過程將會出現各種各樣的表現，包括反社會的行為，甚至是某種精神性的崩潰。由于移情在心理分析中具有十分重要的作用，因而，采用煉金術的術語，我們需要補充的是，自性化是一種逆行運動。”[2]
榮格在許多不同的背景中對自性化現象的描述，都與他個人的體驗有著密切的關系，包括他對煉金術以及煉金術者心理狀態的研究，尤其是他自己的“曼荼羅”體驗。對于榮格來說，“曼荼羅”就是自性的顯現，“曼荼羅”也包含著自性化的發展。因此，榮格分析心理學中的自性化或自性化過程，也就帶上了某種宗教性的色彩。榮格在一次回答提問時曾這樣說：“自性化是一種神性的生活，正如曼荼羅心理學清楚地表現的那樣。” [3]
國內有些學者，把榮格的自性化（individuation），望文生義地翻譯為“個體化”。這是有背榮格的本義的。榮格說，“我使用‘自性化’這一概念，是要表示這樣一種過程，在其中，一個人變得‘不可—分割’，也即成為一個獨立的不可分的整合，或‘整體’”。在榮格后期的著作中，他自己也提到區分整合與自性化時所存在的某種困難，榮格說：“我一再注意到，自性化過程容易和自我的意識化相混淆，并隨之把自我認作自性，從而使問題更加復雜。這樣自性化就僅僅是自我中心和自發的性欲（auto-eroticism，可參考“自戀”，narcissism）……自性化并不與世隔絕，而是聚世界于己身。”于是，自性化的思想是在強調和突出某種獨特性，而不是強調集體性的考慮和責任。但是，自性化又確實意味著更好并且更加全面地實現集體特性。或者用榮格自己的話說，“自性化的目標主要表現在兩個方面，其一，為自性剝去人格面具的虛偽外表；另一方面，消除原始意象的暗示性影響。”[1]
從臨床心理分析或方法論的角度來說，自性化并不是由分析家所引起的，分析家不能將自性化給予病人，也不能要求病人自性化的出現。一位好的心理分析家所能做的，僅僅是創造一種能夠促進自性化過程的環境，并且以其所能表現的耐心和同情在旁守望。在榮格分析心理學的理論中，自性化被看做是一種源自無意識自然發生的過程。作為心理分析家，并不能任意干涉，尤其是不能用自己的意識來妄加干涉，不管是促進還是阻礙。
然而，整個心理分析的過程，包括以一種開放性的態度來對待病人潛意識的表現，包括認識與理解夢和原型意象的象征性意義，以及認識與理解自己的陰影，溝通自己的阿尼瑪和阿尼姆斯等等，都是與自性化過程密切相關的實際工作。在這種意義上，心理分析家仍然是積極與主動的。
（摘自《心理分析：理解與體驗》，申荷永著，生活讀書新知三聯書店，2004年第一版。轉載請注明出處。）
