存在主義
存在主義人性觀
存在主義運動的重要標志是反對將治療看作是一些技術(shù)。這療法的根本在于理解做人的意義是什么。存在主義運動強調(diào)對人的尊重，探索人的行為的新方面，希望用不同的方法來理解人。基于對人類本質(zhì)的假設(shè)，這個療法使用不同的方法進行治療。當前存在主義療法的注重點在于來訪者感到獨自生活在這個世界上、為孤單感到焦慮。存在主義治療師并不建立治療的規(guī)則，而是努力去理解人們深層的體驗。
存在的重要性從來不是固定不變的，基本上可以被理解為是存在主義對人的本質(zhì)的看法。人們在不斷通過各種任務(wù)來重新創(chuàng)造自己。人們總是在不斷地變化、出現(xiàn)、進化、成為新的人。作為一個人意味著要對存在進行發(fā)現(xiàn)和理解。我們不斷在詢問自己、他人和世界，我們的問題在不同的生命階段雖然不同，但是基本的主題不變。這些問題是：“我是誰？我以前是誰？人以后會怎樣？”根據(jù)存在主義療法的觀點，人類生活的基本方面包括：①自我知覺的能力；②自由和責任；③建立個人認同和建立與他人有意義的關(guān)系；④尋找意義、目標、價值；⑤焦慮是生活的一種狀況；⑥對死亡和不存在的知覺。這些觀點來自于對存在主義療法治療師著作中的主題的總結(jié)。下面我將介紹這些觀點，并且談?wù)勥@些觀點對治療實踐的意義。
觀點1：自我知覺的能力
作為人，由于我們能夠進行自我知覺，我們可以思考并進行決策。知覺得越多，獲得自由的可能性就越大（見觀點2）。因此，擴展我們的知覺就是增加充分生活的能力。我們可以認識到：
l 我們是有限的，我們沒有無限的時間來做我們想做的事情。
l 我們可以采取行動或不采取行動，不采取行動是一種選擇。
l 我們選擇自己的行動，因此我們可以部分地創(chuàng)造自己的命運。
l 意義不會自動地賦予我們，意義是尋找的結(jié)果，當我們發(fā)現(xiàn)了獨特的目的時就發(fā)現(xiàn)了意義。
l 存在主義焦慮，基本上是對自己自由的一種意識，是生活中基本的一部分，當增加了對自己所具有的選擇意識之后，也會增加對這些選擇后果應(yīng)負責任的感覺。
l 我們都會感受到孤獨、無意義、空虛、內(nèi)疚、孤立。
l 我們基本上是單獨的，但我們有機會與他人建立關(guān)系。
l 我們可以選擇擴大或限制我們的知覺。因為自我知覺是人類能力中最根本的能力。擴展自我知覺的能力對于人的成長是最基本的。下面是在咨詢過程中個體常常會領(lǐng)悟到的知覺。
l 他們看到自己是怎樣用依賴的安全換來伴之而來的焦慮。
l 他們開始看到自己的認同是建立在他人對自己生存的贊同和肯定。
l 他們開始知道，自己在許多方面都加在于過去的決定，他們認識到他們可以做到新的決定。
l 他們學到雖然他們不能改變生活中的一些事情，但是能夠改變看待這些事情和對這些事情反應(yīng)的方式。
l 他們學到他們并不是命里注定未來將會與過去一樣。因為他們可以從過去中學習。從而改變未來。
l 他們認識到自己過于注意死亡，因此沒有很好地享受生活。
l 他們可以接受自己的局限性，但仍然感到是有價值的，因為他們懂得人不必是完美的才有價值。
l 他們開始認識到他們沒有很好地生活在當前的每一時刻是因為過于生活在過去，對未來進行過多的考慮，或者是想同時做很多的事。
增加的自我知覺包括：對其他選擇的知覺、知覺到影響個體的動機和因素，以及個人目標，這些是所有咨詢的目標。治療師的任務(wù)是要給來訪者指出，要為增加的知覺付出代價。知覺越多，就越難于回到以前的狀態(tài)。對自己狀態(tài)的無知可能會有一種滿足感，同時還有一種半死不活的感覺。當我們把自己世界的門打開時，可能會有更多的奮爭，也可能會有更多的成就。
觀點2：自由和責任
一個有代表性的存在主義療法的主題是，人可以自由選擇不同的道路，因此他們在自己命運的形成中扮演重要的角色。外面雖然在進入這個世界時是沒有選擇的，但是我們在這個世界上生活的方式和成為什么樣的人卻是自己的選擇。由于這種根本的自由，我們必須接受指導自己生活的責任。然而，我們可以用借口來躲避現(xiàn)實。在談到“命不好”時，存在主義哲學家讓·保羅·薩特認為這是不接受個人責任的一種不真實。人們在慨嘆命不好時常說：“我天生就這樣，我只能這樣做”；“我天生就這樣，我生在一個酗酒的家庭。”薩特認為我不斷面對成為什么樣的人的選擇，只要存在著這種選擇就沒有完結(jié)。
我們對自己的生活，對自己的行動，對自己不采取行動的決定，都負有責任。根據(jù)薩特的觀點，人們是被判定擁有自由的。他要求人們?yōu)樽约哼M行選擇。存在焦慮是因為認識到躲避了這種選擇，或選擇了不選擇。這就是當沒有真實生活時所體驗的內(nèi)疚感。它來自于讓他人來評定自己，或為自己做決定。薩特說：“我們就是我們的選擇”。不真實的存在方式表現(xiàn)在缺乏對自己生活個人負有責任的認識，被動地認為自己的存在大部分是被外部力量所控制的。真實的存在意味著真實地面對自己對什么是有價值的存在的評價。
因此，對于存在主義者來說，自由與作為人是相同的。自由與責任相聯(lián)。我們是自己生活的作者，因為我們創(chuàng)造自己的命運、創(chuàng)造自己的生活環(huán)境，也制造自己的問題。承認責任是變化的基本條件。不愿意接受責任，認為自己的問題都是他人造成的來訪者，將不能從治療中受益。
弗蘭克爾也把自由和責任聯(lián)在一起。他建議美國在西海岸應(yīng)該有一座責任女神像來與東海岸的自由女神像相對應(yīng)。他的基本前提為自由是有一定限制的。我們在環(huán)境中不是自由的，但是我們有自由與環(huán)境限制進行抗爭。最終，環(huán)境受著我們決定的制約。我們是有責任的。
治療師要幫助來訪者發(fā)現(xiàn)他們是怎么躲避自由的，鼓勵他們學會使用這種自由。如果不這樣做，就會使得來訪者變得有缺陷，使他們出現(xiàn)依賴于治療師的心理問題。治療師要讓來訪者知道，他們可以明確接受他們是有選擇的，盡管在他們生活中的大部分時間里，他們都是在躲避這些選擇。
人們來找咨詢師常常是因為他們覺得對怎么生活失去了控制。他們可能讓治療師來給他們指引、給他們一些指導或者給出奇跡的治愈。他們也許是需要被傾聽和理解。治療師的兩個基本任務(wù)是讓來訪者認識到他們是怎么讓他人來為自己做決定的，鼓勵他們開始自主。在鼓勵來訪者去探討其他比現(xiàn)在的局限性的生活方式更有成就的生活方式時，一些存在主義治療師會問：“你一直是用某種方式生活，現(xiàn)在你認識到了這樣生活的代價，你愿意創(chuàng)造一種新的方式嗎？”有些人為了自己的利益需要讓來訪者生活在舊的生活方式中，因此改變的決定必須來自來訪者。
觀點3：努力取得認同和他人關(guān)系的努力
人們對保持自己的特性和中心都很關(guān)心，同時他們也愿意與他人和自然建立聯(lián)系。每個人都愿意發(fā)現(xiàn)一個自我，即，發(fā)現(xiàn)（或創(chuàng)造）個人認同。這不是一個自動的過程，它需要勇氣。作為一個合群的動物，我們都在努力與他人建立聯(lián)系。我們必須把自己交給他人，關(guān)心他人。許多存在主義作家討論孤獨、無根、異化的問題。這些問題都可以說是沒有能夠與他人和自然建立聯(lián)系。
許多人的問題是通過自己世界中重要的他人來尋求指導、答案、價值、信念。我們不是相信自己，在自己內(nèi)心尋找和發(fā)現(xiàn)生活中所存在的沖突的答案。我們成為他人希望我們所成為的人，我們的存在變成了要植根于別人的期望之中，我們與自己成為了陌生人。
存在的勇氣
保羅·提里奇，20世紀基督教的主要人物，認為對自己有限的本質(zhì)的認識使我們能夠注意最高的關(guān)心。我們需要勇氣發(fā)現(xiàn)真正的“存在基礎(chǔ)”，并使用這種力量來超越摧毀我們的虛無方面。我們努力發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造、保持深藏內(nèi)心的核心。來訪者最大的恐懼之一是發(fā)現(xiàn)自己沒有核心、沒有自我、沒有內(nèi)容，只是其他人期望的反應(yīng)。來訪者可能會說：“我害怕發(fā)現(xiàn)自己什么也不是，我沒有什么東西。我會發(fā)現(xiàn)我是一個空殼，內(nèi)心是空的，如果摘掉面具就沒有什么了。”
存在主義療法治療師在開始時可能會請來訪者允許自己將自己什么也不是、只是他人的期望總和、只是父母的期望這種感覺強化。他們現(xiàn)在感覺如何？他們是否只能永遠這樣？有沒有改變的方法？如果發(fā)現(xiàn)沒有自我，他們是否能夠創(chuàng)造一個自我？他們可以從哪里開始？當來訪者表現(xiàn)出認識到這種恐懼的勇氣，把認識變成語言并且與他人共享，它就不再那么可怕。我發(fā)現(xiàn)最好是在開始時讓來訪者接受他們沒有自我的生活方式，然后探索他們是如何失去了與自我的聯(lián)系的。
孤獨的體驗
存在主義者認為人們生存環(huán)境的一部分就是孤獨體驗。但他們還認為。我們可以從查看自己的體驗中和感到分離的體驗中獲得力量。當我們認識到不能依靠任何人來獲得對自己的肯定時，就會體驗到孤獨感；這就是說，我們自己必須給生活以意義，我們自己必須決定怎樣生活。如果當我們獨自一人時不能容忍自己，怎么能夠期望我們與別人在一起時使別人感到有所得？在與他人建立穩(wěn)固的關(guān)系之前，我們必須與自己建立關(guān)系。我們必須學會傾聽自己。我們必須能夠自己獨立，才能夠真正與他人站在一起。
關(guān)于人的存在是獨自的又是與他人相連的這種觀點是矛盾的，但這一矛盾正是描繪了人類的狀況。如果認為我們可以治愈這種狀況，或者認為它應(yīng)該被治愈，則是十分錯誤的。我們最終是獨自一人。
與他人相連的體驗依賴于他人的關(guān)系。我們想要在他人的世界中是重要的，我們也想感到他人的出現(xiàn)在我們的世界中是重要的。當我們能夠獨自站立時并且從自己的內(nèi)部尋求力量時，我們與他人的關(guān)系是基于我們的成就，而不是我們的缺失。當我們感到缺失時，我們與他人的關(guān)系只是一種依賴、寄生的關(guān)系。
治療的一個功能就是幫助來訪者區(qū)分神經(jīng)質(zhì)地依戀于另一個人與能夠使雙方都成長的有助于生活的關(guān)系。治療師可以讓來訪者考察他們從與他人的關(guān)系中得到什么，他們?nèi)绾伪苊饷芮薪佑|，他們怎樣使自己不具有平等關(guān)系，怎樣建立治療性的、健康的、成熟的人際關(guān)系。
為我們的認同奮斗
對自己最終孤立狀態(tài)的知覺可能是令人恐懼的，有些來訪者可能會不愿接受自己的孤立和疏離。由于害怕面對孤立，法哈指出有些人就會陷入從童年早期獲得的形象或認同，不斷作出重復的行為模式。他指出有些人陷入一種舊的模式，以避免生存體驗。
治療的一部分過程是治療師讓來訪者開始考察他們是怎樣離開自己認同的，特別是怎樣讓他人來為自己設(shè)計生活的。當來訪者認識到他們將自由交給了他人、在治療中將重新找回自由時，治療過程本身對來訪者常常是可怕的。存在主義治療師拒絕給出簡單的答案，他們要讓來訪者面對現(xiàn)實，自己找出自己的答案。
觀點4：尋找意義
人的一個突出特點是從生活中努力尋找重要性和意義。根據(jù)我的經(jīng)驗，導致人們尋求咨詢和治療的內(nèi)部沖突常常集中在存在問題上：我為什么在這里？我從生活中想要得到什么？什么可以使生活有目的？從哪里能夠找到生活的意義？
存在主義療法能夠提供一個概念性的框架，它伴著來訪者挑戰(zhàn)生活的意義。治療師可能問的問題有：“你是否喜歡你的生活方向？你對現(xiàn)在的生活滿意嗎？你今后要成為什么？如果你對自己是誰和想要什么感到困惑，你能做些什么來使自己清楚一些？”
拋棄舊價值觀的問題
治療中的問題之一是來訪者在拋棄舊的價值觀后不能找到其他的合適的價值觀來代替原來的價值觀。當來訪者不再固守以前從未真正懷疑過的價值觀、現(xiàn)在體驗到一種真空時，治療師怎么辦呢？來訪者可能說自己感到像一條沒有槳的船。他們?yōu)樾掳l(fā)現(xiàn)的自己尋求合適的、新的指南和新的價值觀。然而，在一段時間內(nèi)，這些東西都不存在。也許治療過程的任務(wù)就是幫助來訪者創(chuàng)造一個與他們的生存方式一致的價值系統(tǒng)。
治療師的工作是相信來訪者有能力最終發(fā)現(xiàn)一個來自于自己的、能夠賦予生活意義的價值系統(tǒng)。毫無疑問在一段時間內(nèi)他們將會猶豫不定，由于缺乏清晰的價值觀而感到焦慮。治療師的信任對于來訪者相信自己能夠發(fā)現(xiàn)的價值來源是很重要的。
無意義
當所生活的世界顯得無意義時，來訪者會考慮是否還值得繼續(xù)奮斗，甚至是否還值得繼續(xù)活下去，面對死亡的前景，我們可能會問：“因為最終是要死的，我現(xiàn)在所作的一切有意義嗎？當我死去后我所作的事情會被忘記嗎？既然是要死的，我現(xiàn)在還奮爭什么？”在我的一個小組中，一位男性的發(fā)言反映了他對個人重要性的看法。他說：“我覺得像是書中被迅速翻過的一頁，沒有人要讀這一頁”。對于弗蘭克爾來說，這種無意義感是現(xiàn)代生活中主要的存在神經(jīng)癥。
生活中的無意義導致空虛和膚淺，或弗蘭克爾所說的存在真空。因為沒有事先設(shè)計好的生活，人要面臨自己創(chuàng)造意義的任務(wù)。有些時候，人們會感到生活的空虛，因此不再努力去創(chuàng)造一個有目的的生活。體驗到無意義和建立作為有意義生活一部分的價值，是咨詢中應(yīng)該進行的工作。
與無意義相關(guān)的概念是存在主義療法治療師所謂的存在內(nèi)疚。這是來自無能力感的一種狀態(tài)，也可能是由于認識到自己沒有成為想要成為的人。這是認識到自己的行動和選擇沒有表達出一個完全的人的全部。這種內(nèi)疚不被認為是神經(jīng)性的，也不被認為是需要治療的癥狀。相反，存在主義治療師對這種狀況給予探索，看一看來訪者能否依次來了解自己生活的方式。
建立新的意義
意義療法幫助來訪者找到生活中的意義。治療師的功能不是告訴來訪者他們生活中的意義是什么，而是指出即使是在苦難中也能發(fā)現(xiàn)意義。這一觀點與存在主義哲學中的悲觀色彩不一樣。它指出人類的苦難（悲劇和生活中消極的分娩）可以由個體在面臨它時采取的立場變成人類的成就。弗蘭克還認為面對痛苦、內(nèi)疚、絕望和死亡的人可以對絕望挑戰(zhàn)從而取得勝利。然而，意義不是我們可以直接尋求和獲得的。相反，我們越是理性地尋求它，越可能迷失它。雅羅姆和弗蘭克爾都贊同，意義與幸福一樣，都只能間接地追求，找到生活的意義是投入的一個副產(chǎn)品，即投入到創(chuàng)造、愛、工作和建設(shè)中。
觀點5：作為一種生活狀態(tài)的焦慮
焦慮來自生存的掙扎、保持和確定個體的存在。焦慮產(chǎn)生的情感是人類生存不可避免的方面。存在焦慮是面對“存在的內(nèi)容”——死亡、自由、存在疏離、無意義而產(chǎn)生的結(jié)果。
存在主義治療師對正常和神經(jīng)性的焦慮給予區(qū)別，把焦慮看作成長的潛在來源。正常焦慮是面對一個事件時的合適反應(yīng)。而且，這種焦慮不必給予壓抑，它可以用來激勵改變。相反，神經(jīng)性的焦慮與情景不成比例。它通常不被意識，常常使個體無法行動。因為我們沒有焦慮就不能存在，因此治療目的不是消除焦慮。心理健康意味著神經(jīng)性焦慮越少越好，接受作為生活一部分的不可避免的存在焦慮，并與之奮斗。沒有焦慮就不能生活，也不能面對死亡。
存在焦慮是正常焦慮的一個建設(shè)性的形式，可以成為成長的刺激。當我們?nèi)找嬲J識到我們的自由，意識到接受或排斥自由的結(jié)果時，就體驗到這種焦慮。當我們做出決策對生活進行重建時，與之相伴的焦慮可能是準備好變化的信號。如果學會傾聽焦慮的微妙信息，我們就敢于開始邁出改變生活的步伐。
許多尋求咨詢的來訪者要求得到可以消除焦慮的答案。雖然為了避免制造生活中由安全感的幻想，也許可以幫助我們應(yīng)對不可知，但是我們在某種水平上知道，當我們認為發(fā)現(xiàn)了固定的安全時，是在欺騙自己。我們可以限制自己的生活來躲開焦慮，因此而減少選擇。然而，開始新的生活意味著開始焦慮。當避開焦慮時我們要付出昂貴的代價。
有勇氣面對自己的人多多少少會感到害怕。我相信那些愿意承受一段時間焦慮的人是可以從個人咨詢中獲益的人。那些很快躲進舒服方式的人可能會暫時感到放松，但從長遠來看，會體驗到固著與舊的方式的挫折感。
根據(jù)梅的觀點，自由和焦慮是一個硬幣的兩面，焦慮與產(chǎn)生新的思想的興奮相聯(lián)。因此，當運用自由從已知走向未知時，就會體驗到焦慮。由于害怕，很多人都避免邁步走向未知。
存在主義療法幫助來訪者接受生存的兩難——生命和死亡、自由和局限、確定和懷疑。當人們認識到面對痛苦和苦難的現(xiàn)實時，他們?yōu)榇嬖诙鴬^斗的需要、他們的基本錯誤、焦慮就會出現(xiàn)。杜贊－史密斯提出存在主義療法的基本目標不是使生活變得容易和安全些，而是鼓勵來訪者認識和應(yīng)對他們的不安全和焦慮的來源。面對存在焦慮就要將生活看做冒險，而不是藏在看起來是提供保護的安全之后。她說：“我們需要懷疑和摒棄容易的答案，將自己暴露于一些將我們帶回到真實和深刻的生活方式的焦慮之中”。
治療師認識到存在焦慮和知道來訪者發(fā)現(xiàn)建設(shè)性地應(yīng)對焦慮的方法是根本的。存在主義療法的目標不是消除焦慮，因為這樣做將消除活力的源泉。咨詢者的任務(wù)是鼓勵來訪者建立勇氣去面對生活，主要是堅定立場、做出行動或做決定。
存在主義治療師可以幫助來訪者認識到學習怎么容忍模糊和不確定，以及怎樣不依賴他人，這些是從依賴到自主征程中必要的階段。治療師和來訪者可以共同探索可能性，雖然離開不良方式、建立新的生活方式會存在一段時間的焦慮，當來訪者體驗到新的生活方式的滿意感時，焦慮將會消除。當來訪者變得更加自信、對災(zāi)難的焦慮將會降低。
觀點6：對死亡和不存在的認識
存在主義者對死亡沒有消極看法，認為認識到死亡是人類的一個基本狀態(tài)可以給生活更重要的意義。人的一個明顯特點是掌握未來現(xiàn)實的能力，和掌握死亡是不可避免的現(xiàn)實。如果要將生命看得重要就需要對死亡進行思考。弗蘭克認為，死亡不應(yīng)被認為是一種威脅。相反，死亡激勵我們更完整地生活，抓住每一個機會做一些有意義的事情。如果我們防衛(wèi)自己，不讓自己認識最終死亡的現(xiàn)實，生活就會變得平淡、無意義。但如果認識到我們是會死的，我們就會知道我們沒有永遠來完成我們的任務(wù)，現(xiàn)在每一個時刻都是關(guān)鍵的。對死亡的意識是生活和創(chuàng)造的熱情來源。死和生相互依靠，雖然死亡將毀滅我們，但關(guān)于死的想法可以拯救我們。
雅羅姆建議治療師向來訪者直接談關(guān)于死亡的現(xiàn)實。他相信對死亡的恐懼藏在內(nèi)心，一生困擾著我們。死亡是治療過程的客人，雅羅姆相信對它的忽視似乎是在說死亡這個題目過于沉重以至于不能碰。直面這一恐懼可以幫助我們將死氣沉沉的生活轉(zhuǎn)變?yōu)楦鎸嵉纳睢?/FONT>
存在主義療法的一個重點是探討來訪者做他們認為有價值事情的程度。如果沒有病態(tài)地總是在想并不存在的恐懼，來訪者就可以建立對死亡的一種健康知覺，以評價他們生活得如何，以及他們希望在生活中做出什么改變。害怕死亡的人也害怕生活。如果我們肯定生活，盡量完全地生活在現(xiàn)在，就不會不斷地被生命的結(jié)束困擾。
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